LA VOIE DU TAO | explication

Qu’est-ce que le tao ? Une pratique venue d’Asie dont tout le monde semble connaître à la fois beaucoup … et très peu.

Le tao, c’est privilégier l’être au paraître et découvrir sa propre nature profonde.

Bien que l’enseignement du tao paraît être ancien, il n’a en réalité jamais été aussi important, présent et moderne.

Tao : qu’est-ce que ça signifie ?

Il s’agit de trois lettres signifiant l' »axe central de l’univers ».

On pourrait qualifier le tao à la fois de point d’origine comme de point d’aboutissement.

C’est à la fois l’endroit où tout commence et à la fois l’endroit où tout revient et où tout s’arrête.

Bien qu’il s’agisse d’une philosophie orientale, elle est très appliquée à notre époque actuelle.

En vérité, c’est qu’avec le tao, pratiquants et non pratiquants peuvent totalement s’y retrouver car la doctrine ancestrale du tao donne des clés pour vivre à la fois dans l’authenticité, la prospérité et les bonnes énergies.

Tao versus bouddhisme

Le tao est certes bien moins connu que le bouddhisme et il est souvent confondu avec celui-ci ou bien même avec le zen.

Le tao indique tout simplement ce qu’il convient de faire pour favoriser la vie.

« Il émousse ce qui tranche, démêle les nœuds, discerne dans la lumière, assemble ce qui, poussière, se disperse. »

Lao Tseu

Tao : origine historique

Le tao fait référence à la philosophie chinoise et pourrait se traduire par « « être suprême », « chemin », « voie ».

On considère que le tao est « la mère du monde », c’est le principe qui engendre tout ce qui est existe et où tout abouti.

Il est la force fondamentale qui donne le sens complet à toute chose dans l’univers.

Le tao est l’essence même de la réalité et est souvent représenté par le symbole de la dualité connu chez nous : yin & yang.

On doit une systématisation des principes du Tao à Lao Tseu.

Principes fondamentaux

Le tao est considéré comme la matrice préalable du tout.

C’est-à-dire qu’elle est le souffle originel qui a déclenché le mouvement de l’univers et tout ce qu’il contient. Il est même précurseur de la dualité inscrit dans le yin et le yang.

En ce qui concerne les Chinois, il s’agit d’une conception éthique qui se veut de considérer toujours un juste milieu, de trouver le meilleur choix.

Le tao et le taoïsme

Le tao est bien entendu la notion maîtresse du taoïsme qui est une philosophie chinoise donnant naissance à une voie spirituelle du même nom .

Il n’est pas rare que le confucianisme y fasse souvent référence surtout pour appuyer le sens moral de sa doctrine.

Le Tao et son aspect imperceptible

Le tao reste dans un sens très mystérieux tant il se définit par ce qu’il est que par son contraire.

En effet, certaines définitions du tao iront même jusqu’à dire qu’il s’agit : « d’un chemin sans chemin ».

Si l’on s’en réfère au chemin du tao, il vous engage à poursuivre la meilleure partie de vous-même et de cultiver à la fois les vertus de votre âme et de votre cœur.

Suivre la voie du tao, c’est suivre votre voix intérieure pour devenir conscient de votre être.

C’est en procédant de la sorte que vous permettrez à votre conscience de trouver sa propre source et ce qui permet l’émergence de la pleine santé, de la joie, de la prospérité, de l’amour, de la sagesse et de l’harmonie présent en chacun de nous .

Comprendre le tao, c’est écouter la spontanéité de l’être alliée à la pureté de la présence de la conscience.

Enfin le tao vous appelle constamment à contacter en vous ce qui est vrai afin de renforcer votre pureté.

Pour cela, il n’y a qu’un seul chemin valable, celui du tao qui prône le détachement pour procéder à une ouverture de ce qui est.

8 principes pour suivre la voie du Tao

Nourrir la vie

La volonté des premières personnes pratiquant le tao était véritablement d’atteindre l’immortalité.

Pour ce faire, ils ont donc utilisé des centaines de technique afin de rester en forme tout au long de leur vie.

Ces pratiques qu’ils ont développé sont encore d’application aujourd’hui et sont toujours pratiquées par les taoïstes.

Pour vivre dans le tao aujourd’hui, cela revient à prendre conscience de l’énergie vitale qui nous traverse constamment et de faire en sorte d’en tirer le maximum, la rendre plus pure et surtout en augmenter son intensité.

Pour cela il existe des techniques ancestrales comme le taï-chi, le massage taoïste, l’acupuncture, la respiration énergétique, les médecines chinoises ou encore le qi gong.

« Celui qui a pénétré le sens de la vie ne se donne plus de peine pour ce qui ne contribue pas à la vie. »

Tchouang-Tseu

Vous trouverez aujourd’hui de nombreuses personnes pratiquant une voire plusieurs de ces techniques pour développer leur énergie vitale .

Le défi essentiel dans la pratique du tao est de pouvoir se régénérer et surtout de gagner davantage en autonomie.

Dire qu’il y a un tao spécifique à mettre en place qui vous permettra de développer une énergie vitale décuplée est donc totalement faux !

Chacun est à la recherche de son tao et de la manière de le faire évoluer positivement.

S’asseoir et oublier

Le taoïsme défend l’idée qu’il est important de vivre sa vie en demeurant centré.

Pour ce faire, les taoïste rejettent toute influence.

La doctrine taoïste favorise donc l’individualisme et un mépris complet pour tout ce qui a attrait à la politique car il considère que le travail intérieur prime sur tout le reste.

Il considère que pour être en accord avec le tao, il faut avant toute chose procéder à une écoute minutieuse de sa nature profonde.

« Pour vivre pleinement sa vie, il n’est pas nécessaire d’agir. Pour vivre pleinement sa vie, il est indispensable d’être. »

Lao Tseu

C’est ainsi qu’en rejetant toute influence externe comme la télévision, la presse écrite, les livres, la lecture sur Internet, la radio ou même des articles de blogs on parvient à sonder plus profondément sa propre nature.

En effet, ils sont considérés comme de la pensée d’influence qui ne nous permettent pas d’accéder à notre être vrai.

Si l’on s’en réfère aux travaux de Lao Tseu, la sagesse vient en sondant constamment son monde intérieur et en se fiant principalement à son intuition.

Pour cela il n’y a qu’une seule manière de procéder c’est d’entrer dans le silence intérieur et réaliser de la méditation.

C’est ainsi que le taoïsme considère que l’on ne médite pas pour gagner de la sagesse, de la zénitude, de la joie ou encore de la sérénité mais bien pour se délester chaque jour de quelque chose :

• Un mauvais comportement
• Une mauvaise idée
• Des émotions conflictuelles
• Une habitude négative
• Des pensées redondantes
• Des paroles blessantes et offensantes
• Etc.

Se défaire de tout ce qui n’est pas bon pour soi c’est donc davantage entrer en communication avec sa nature profonde et communier avec son unité primaire.

Trouver l’équilibre

Il nous arrive régulièrement de penser les choses en terme de bien ou de mal, de noir ou de blanc comme on le voit dans le schéma du yin et du yang.

Le tao, c’est dénouer tous les conflits intérieurs comme extérieurs qui nous emprisonnent constamment.

Le taoïsme considère également que l’un se divise toujours en deux, c’est-à-dire que toute situation rencontrée arrivera à un moment donné, à un équilibre comparable, à une situation yin et une situation yang.

Rien dans la vie n’est absolument unique

Le tao propose donc constamment de plonger à travers cette double vision du monde et des choses.

C’est ainsi que le taoïsme prône l’individualisme et même l’égoïsme.

En effet, comment voulez-vous comprendre la notion de générosité si d’abord vous n’êtes pas capable de vous autoriser à être égoïste ?

Si vous cherchez la discipline et la compréhension, vous devez absolument comprendre qu’une qualité donné ne peut pas pleinement être apprise et intégré si vous n’avez pas la pleine compréhension de son opposé.

« Le bonheur naît du malheur, le malheur est caché au sein du bonheur. »

Lao Tseu

De cette manière, l’enseignement du tao intègre constamment la dialectique des antagonismes pour que l’enfant ou même l’adulte puisse toujours comprendre le principe d’équilibre.

Comprendre l’importance des cycles

Dans la vie tout s’accorde sur un nombre plus ou moins important de cycle.

On peut par exemple citer les saisons ou encore le cycle de reproduction des cellules ou même les cycles lunaires.

Le tao enseigne que toute chose vivante est soumise à un cycle de destruction et de régénération.

Si cela est applicable aux choses vivantes, cela peut également s’appliquer aux événements.

Il s’agit de considérer que chaque moment de la vie aura ses propres moments d’action autant que d’immobilisation.

La sagesse est de reconnaître la fin d’un cycle et de ne pas se battre contre l’inéluctabilité de la fin de celui-ci ainsi que savoir quand bouger pour le démarrage du cycle suivant.

« La nature fait les choses sans se presser et pourtant tout est accompli. »

Lao Tseu

Vous pouvez très bien comprendre ce système de cycle en appliquant directement cela à votre propre personne :

• À quel moment de la journée votre énergie est au top ?
• Quand votre énergie commence-t-elle à décliner ?
• À quel moment n’avez-vous absolument aucune énergie ?

C’est ainsi qu’en ne respectant pas les cycles nous nous plongeons nous-mêmes dans la confusion car nous ne savons plus où nous en sommes.

Si cela peut se produire dans notre cycle énergétique de la journée, il en est de même pour notre cycle de relations affectives ou même professionnel qui peut poser certains problèmes.

On ne s’étonnera pas que le tao a toujours réponse à tout et se voudra réconfortant en ce sens en disant : « Il n’y a qu’une chose qui ne change pas, c’est que tout change tout le temps. »

Fuir l’apparence et tendre vers l’essence

Le tao pousse à rechercher la véritable essence des choses et pousse donc directement à se détacher des apparences.

Appliquer ce principe taoïste n’est pas forcément évident car il demande notamment d’anticiper énormément les choses.

C’est ainsi qu’un adepte du tao ne verra pas dans l’arrivée de l’hiver l’obscurité, le froid ou même la mort mais il verra la vie, la lumière et un chemin de prospérité.

« Créer, non posséder ; œuvrer, non retenir ; accroître, non dominer. »

Lao Tseu

De cette manière, un adepte du tao préparera consciencieusement la terre pendant l’hiver pour qu’elle donne le maximum de fruits pendant l’été.

De plus, si l’on va plus loin dans ce principe, le taoïste recherchera la simplicité dans tout ce qu’il fait car comme Confucius le disait « la simplicité est la beauté suprême ».

Enfin, le tao refusera la société de consommation à outrance où le paraître prévaut sur tout le reste.

Ce n’est pas pour autant qu’il vivra dans la pauvreté et l’austérité mais face à un grand nombre d’achats compulsifs pour soigner son paraître, il préférera un achat plus onéreux, durable et respectueux de sa nature.

Comprendre qu’absolument tout est relié

Que l’on soit un être humain vivant sur terre, la planète Saturne gravitant dans l’espace ou encore une bactérie se trouvant sur une sonde aux confins de l’univers, tout est absolument relié.

Le tao propose une vision holistique du monde car il considère qu’à la base du tout il y a un flux énergétique commun que l’on appelle : « le ch’i ».

Il est autant présent dans le corps humain que dans les bactéries ou le mouvement des planètes.

« L’esprit sage est le miroir du ciel et de la terre dans lequel toutes les choses se réfléchissent. »

Tchouang Tseu

Toute chose appartenant à cet ensemble, comme les Hommes par exemple, est en interaction avec toute autre chose ce qui explique donc que chacun a une place spécifique dans l’univers.

De nombreuses techniques se sont développées autour du ch’i : le feng shui ou encore l’acupuncture travaillent tous les deux sur les points énergétiques d’une habitation d’une part et du corps humain d’autre part afin d’équilibrer les énergies.

En procédant en accord avec le ch’i, on peut être davantage en phase avec les différents cycles et donc éviter les pertes d’énergie tout autant que l’apparition de maladies.

Reconnaître l’alignement du yin et du yang

Vivre le tao c’est prendre conscience qu’il existe deux énergies contraire qui s’affrontent constamment tout en se complétant.

Le yin incarne la féminité, la douceur, la beauté, les ténèbres et la nuit.

Le yang correspond quant à lui à la masculinité, la force, l’action et la lumière.

Dans toute situation de la vie ces deux forces se complètent constamment et se succèdent de manière réciproque.

Le taoïsme veut donc l’harmonisation de ces forces en trouvant l’équilibre entre les deux .

C’est par exemple pour cela que la force énergétique d’un couple sera bien plus importante que la somme des énergies individuelles.

Comme par exemple en cuisine, on élaborera des plats qui associeront des aliments yin (fruits, légumes, sucre) et yang (œuf, poisson, viande).

C’est également de cette manière que dans la vie quotidienne il est très important de maintenir la balance entre les moments de repos qui se situent dans les ténèbres – donc du côté yin – et les moments d’action qui se situent donc dans la lumière appartenant au côté yang.

« La rigidité et la dureté sont les compagnons de la mort. La douceur et la délicatesse sont les compagnons de la vie. »

Lao Tseu

Enfin, chaque personne trouvera son équilibre en balançant entre des moments d’introspection (yin) et d’extériorisation (yang).

De plus, si l’on s’en réfère aux travaux de Cyrille Javary, «le tao nous rappelle que se retirer, attitude très yin, peut aussi être une stratégie puissante, car c’est ce qui permet de restaurer les énergies yang».

Si l’on suit exactement l’application de cette stratégie taoïste, il faut donc reconnaître qu’il est parfois nécessaire de reculer pour progresser.

La sexualité comme puissant échange d’énergie

Si l’on s’en réfère au tao sur le principe de la sexualité, on peut clairement l’identifier comme une invitation à l’extase perpétuelle.

La sexualité taoïste se rapproche en ce sens très fortement des pratiques tantriques.

À l’origine de ses pratiques, des adeptes du tao réalisant des pratiques sexuelles avec des prostituées selon un cycle bien précis afin de purifier leur énergie vitale.

On remarquera au passage qu’il n’y a absolument rien de romantique dans ces pratiques si ce n’est le fait de purifier le corps et d’arriver à un équilibre de l’énergie entre le yin et le yang.

« Le grand homme est celui qui n’a jamais perdu la vision de ses petitesses. »

Lao Tseu

Dans la conception du tao, la relation sexuelle n’a rien d’une passion amoureuse mais permet juste d’harmoniser les énergies.

En procédant à cette échange énergétique, vous permettez à votre énergie de circuler plus librement dans l’ensemble de votre corps.

Vous vous sentez plus en phase avec vous-même, plus équilibré et surtout davantage en lien avec votre spiritualité.

Je vous conseille également de lire l’article sur le tantrisme qui vous permettra d’aller nettement plus loin dans cette conception de la relation sexuelle et plus spécifiquement de l’orgasme tantrique.

Confucianisme versus taoïsme

Je ne peux pas vous parler du taoïsme sans faire référence à Confucius et au confusionnisme.

Les deux doctrines sont très importantes en Chine, pourtant elles connaissent des origines différentes et divergent sur bien des points que je ne passerai pas tous en revue ici car de nombreux ouvrages le font déjà.

Si l’on fait référence au taoïsme, il est apparu dans le sud de la Chine au VIème siècle avant Jésus-Christ.

Cependant, la doctrine lancée par Confucius était déjà bien présente et surtout bien implantée dans la pensée chinoise.

Étant donné que religions et systèmes politiques sont très proches en Chine, il n’était pas forcément évident de critiquer le confucianisme mais c’est pourtant ce que les précurseurs du tao ont réalisé.

Lao Tseu et les débuts du taoïsme

Lao Tseu était alors conseillé de la cour royale et refusa tout simplement de cautionner plus longtemps les dérives d’une cour en pleine décadence.

C’est ainsi qu’il quitta la cour et entreprit un voyage durant lequel il écrivit son manuscrit : « le livre de la voie et de la vertu » aussi connu sous le nom « Tao te King ».

On comprend dès lors pourquoi confucianisme et taoïsme sont très proches car le taoïsme a emprunté énormément au confucianisme pour la réalisation de son écrit et le développement de sa philosophie taoïste.

Il sera également aidé dans cet tâche par Tchouang Tseu et Lie Yukou considérés tous trois comme les pères fondateurs du taoïsme.

Différences principales entre confucianisme et taoïsme

Tout d’abord, le fait que les deux doctrines sont fortement imprégnés par la culture chinoise pendant 2500 ans.

Un fondateur individuel

Elles sont chacune associées à un fondateur individuel même si en ce qui concerne le taoïsme, son fondateur et représentant a des origines fortement obscures et on soupçonne même qu’ils aient été créé de toutes pièces pour bâtir une légende.

Il existe même une histoire qui dit que Laozi et Confucius ce serait rencontré de leur vivant.

Des doctrines très proches

Quoi qu’il en soit, les deux doctrines se sont fortement influencées les unes envers les autres en empruntant chacune des principes et des méthodologies l’une à l’autre.

Toutes les deux sont surtout des visions philosophiques du monde et de mode de vie.

Cependant, seul le taoïsme a vraiment percé pour devenir une religion de conscience basée sur une doctrine organisée ayant même des pratiques de culte et un leadership institutionnel.

C’est pour ainsi dire inexistant en ce qui concerne le confucianisme.

Spontanéité versus apprentissage

De manière plus globale, on peut dire que le taoïsme se rapproche davantage de la nature, de tout ce qui est spontanée dans l’expérience, il va même jusqu’à écarter la culture, l’apprentissage ou la moralité.

Le confusionnisme concerne les institutions sociales et humaines comme la famille, la communauté, l’État et même les écoles en basant sa doctrine sur l’épanouissement humain et l’excellence morale.

De plus, selon Confucius, tous les humains sont capables d’apprentissage et de bienveillance les uns envers les autres et, en ce sens, sont capables d’accéder à la connaissance après des années d’études, de réflexion et même de pratique.

Collectif versus individuel

Plus que le taoïsme, le confusionnisme pousse à l’épanouissement et à l’excellence collective tandis que les adeptes du tao prôneront la même chose mais à un niveau individuel.

Vous voulez en savoir davantage sur ce qui concerne la distinction entre le confusionnisme et le taoïsme, je vous suggères la lecture de « What is the difference between daoism and confucianism ».